नमस्कार दोस्तों!
साम्यवाद! पूंजीवाद! समाजवाद! उदारतावाद! आपने इन शब्दों को अक्सर सुना होगा। लेकिन क्या आप इन विचारधाराओं का वास्तविक अर्थ उसके सही अर्थों में जानते हैं? हमारी दुनिया पर उनका क्या प्रभाव पड़ा है? उनके फायदे और नुकसान क्या हैं? साम्यवाद और कम्युनिस्ट विचारधारा क्या हैं? एक पंक्ति में, साम्यवाद का अर्थ है, “प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार प्रत्येक को उसकी आवश्यकताओं के अनुसार। मतलब एक ऐसा समाज, जहां हर व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार काम करता है अगर एक व्यक्ति ज्यादा फिट है, मस्कुलर है और हैवीवेट उठा सकता है तो वह अपनी क्षमता के अनुसार काम करता है। यदि कोई अन्य व्यक्ति थोड़ा कमजोर है, विकलांग है और बड़े पैमाने पर काम नहीं कर सकता है, तो वह भी अपनी क्षमता के अनुसार काम करता है और समाज के प्रति योगदान देता है। और ऐसा समाज जहां हर व्यक्ति को उसकी जरूरत के हिसाब से चीजें मिलती हैं। आप यहां कहेंगे, “भाई, यह एक अजीब तरह का समाज है। मैं एक फिट और स्वस्थ व्यक्ति होने के नाते कड़ी मेहनत करूंगा और बदले में, मुझे केवल कुछ पैसे मिलेंगे जो मेरी जरूरत को पूरा करते हैं! वास्तव में, यह कैसे काम करेगा? लेकिन साम्यवाद मूल रूप से एक समाज है या आप कह सकते हैं कि यह उन लोगों को संरचित करने का एक तरीका है जहां कोई पैसा नहीं है। यह एक धनहीन समाज है। यह एक राज्यविहीन समाज है। कोई देश नहीं है। देशों के बीच कोई सीमा नहीं खींची गई है। यह एक वर्गहीन समाज है जिसमें अमीर और गरीब के बीच कोई भेदभाव नहीं है। ऐसा समाज जहाँ उत्पादन के साधन, जैसे भूमि, खेत, उद्योग, कारखाने, ये सभी मजदूरों द्वारा, आम जनता द्वारा संचालित और स्वामित्व में हों।
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जब भी हम साम्यवाद शब्द सुनते हैं, कार्ल मार्क्स, सोवियत संघ और चीन जैसे देश हमारे दिमाग में आते हैं। लेकिन वास्तव में, यदि आप साम्यवाद की मूल परिभाषा के माध्यम से जाते हैं, तो साम्यवाद के मूलभूत विचार वास्तव में हजारों साल पुराने हैं। पूरे मानव इतिहास में, आपको ये उदाहरण देखने को मिलेंगे। 10,000 साल पहले के बारे में सोचो। मनुष्य कैसे रहता था? आदिम साम्यवाद मनुष्य जनजातियों में एक शिकारी-संग्रहकर्ता जीवन शैली में रहते थे। कई मानवविज्ञानी मानते हैं कि यह साम्यवाद का आदिम रूप था। जब आप जनजातियों में जंगलों में रहते हैं तो धन, देश की कोई अवधारणा नहीं है। कोई देश मौजूद नहीं है। कई जनजातियों में वर्ग या पदानुक्रम हो सकता है, लेकिन कुछ जनजातियों में यह भी नहीं हो सकता है। सभी लोग एक साथ रहते थे। कोई निजी स्वामित्व नहीं होगा। ऐसा नहीं है कि जनजाति का एक व्यक्ति कह सकता है कि यह बात मेरी है और सिर्फ मेरी है। इन जनजातियों में, जब आप कुछ भोजन की खोज करते हैं या शिकार करते हैं तो आप सभी के साथ साझा करते हैं। आश्रयों को भी सभी के साथ साझा किया गया था। ज्यादातर बातें सभी ने शेयर की। हर कोई एक बंद समुदाय की तरह रहता था।
अगर आज की बात करें तो कार्ल मार्क्स को साम्यवाद का जनक कहा जाता है। कार्ल मार्क्स कार्ल मार्क्स की एक जर्मन दार्शनिक विचारधारा थी , जिन्होंने 1848 में कम्युनिस्ट घोषणापत्र प्रकाशित किया था। इस कम्युनिस्ट घोषणापत्र में क्या लिखा गया था? इससे पहले कि हम इसे समझें, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि कार्ल मार्क्स किस युग में रह रहे थे? उसके आसपास क्या परिस्थितियां थीं? कार्ल मार्क्स एक ऐसे युग में बड़े हुए जब औद्योगिक क्रांति शुरू ही हुई थी। औद्योगिक क्रांति ने बड़ी मशीनों और कारखानों को लाया।
इन कारखानों में काम करने वाले मजदूर अक्सर बहुत बुरी स्थिति में काम करते थे। इन कारखानों के मालिक अक्सर अमीर लोग थे जो अपने श्रमिकों का शोषण करते थे। इन कारखानों के मालिकों ने अपने श्रमिकों को सबसे कम भुगतान देते हुए अधिकतम घंटों तक काम कराया।
इन कारखानों से जो लाभ निकलता है, उसका अधिकांश भाग मूल रूप से इन कारखाने के मालिकों द्वारा छीन लिया जाता था इसलिए मूल रूप से कार्ल मार्क्स के अनुसार, यहां दो वर्ग थे एक अमीर कारखाने के मालिकों का वर्ग जो अधिकांश लाभ ले लेते थे दूसरा वर्ग उन श्रमिकों / मजदूरों का है जो कारखानों में घंटों काम करते हैं लेकिन बदले में कुछ भी नहीं मिलता है। समस्याओं के समाधान के रूप में, कार्ल मार्क्स ने एक ऐसे समाज की कल्पना की जहां अमीर और गरीब के बीच कोई अंतर नहीं है।
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एक तरह से, उन्होंने एक यूटोपिया की कल्पना की। यूटोपिया एक आदर्श समाज है जो वास्तविकता में मौजूद नहीं है। और उन्होंने इस यूटोपिया कम्युनिज्म का नाम दिया। अपने कम्युनिस्ट घोषणापत्र में, उन्होंने विवरण का खुलासा किया कि साम्यवाद कैसे हासिल किया जा सकता है। उन्होंने कहा कि कार्यकर्ता मिलकर मौजूद राजशाही को उखाड़ फेंक सकते हैं, चाहे कोई भी राजा हो या जो भी सरकार हो। ऐसी सोसायटी बनाई जाएगी जहां उत्पादन के साधन यानी कारखाने या खेत किसी एक मालिक के स्वामित्व में नहीं बल्कि पूरी जनता के पास होंगे।
कम्युनिस्ट समाज के इस कम्युनिस्ट घोषणापत्र के अनुसार, अमीर और गरीब के बीच या नस्ल, धर्म के आधार पर कोई वर्ग या भेदभाव नहीं होगा। मुफ्त शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा प्रदान की जाएगी।
विरासत में मिली कोई संपत्ति नहीं होगी। अगर कोई अमीर है तो इसका मतलब यह नहीं है कि उसकी आने वाली सभी पीढ़ियां भी अमीर होंगी। वंशानुगत धन की कोई अवधारणा निजी स्वामित्व की कोई अवधारणा नहीं होगी। कोई भी व्यक्ति यह नहीं कह सकता कि यह खेत मेरा है या यह जमीन मेरी है। सभी के पास सारी जमीन और सभी कारखाने होंगे। धन का सम वितरण होगा। कोई अमीर या गरीब नहीं होगा। समानता होगी। और हर कोई हर चीज का मालिक होगा। हर कोई सब कुछ का मालिक है! इसलिए, ये चीजें काफी आदर्शवादी हैं लेकिन दिन के अंत में, सब कुछ काफी सैद्धांतिक है। यह कहना अच्छा है लेकिन वास्तविकता में यह कैसे किया जा सकता है। दिन के अंत में, कार्ल मार्क्स एक दार्शनिक थे।
लेनिन का उदय उन्होंने साम्यवाद के व्यावहारिक कार्यान्वयन को नहीं देखा। 1917 की रूसी क्रांति के बाद सही अर्थों में वास्तविकता में व्यावहारिक कार्यान्वयन प्रमुख रूप से देखा गया था। रूस में कम्युनिस्ट कार्यकर्ताओं ने मिलकर रूसी सम्राट को उखाड़ फेंका जिसे उस समय जार कहा जाता था। और उनके नेता लेनिन ने पहली बार कम्युनिस्ट विचारों को बड़े पैमाने पर लागू किया। लेनिन ने अपने समय के लिए कुछ क्रांतिकारी कदम उठाए। मजदूरों के मानवाधिकारों को मान्यता दी गई। कार्य सप्ताह प्रति दिन 8 घंटे और सप्ताह में 5 दिन तक सीमित था। इससे पहले कारखानों में मजदूर 12, 13, 14 घंटे काम करते थे। लेकिन लेनिन ने सबसे पहले 8 घंटे और 5 दिन का परिचय दिया जो आज दुनिया में काफी आम है। हर कोई प्रति दिन 8 घंटे के लिए सोमवार से शुक्रवार तक काम करता है। महिलाओं को शिक्षा के लिए पेश किया गया। खेती के लिए, भूमि को अमीर भूस्वामियों से छीन लिया गया और किसानों के बीच पुनर्वितरित किया गया। कारखानों का राष्ट्रीयकरण किया गया था , उन्हें सरकार के नियंत्रण में ले लिया गया था। लेकिन अगर आपको कम्युनिस्ट घोषणापत्र में लिखे गए मूल विचार याद हैं, तो यह नहीं लिखा गया था कि सरकार सब कुछ नियंत्रित करेगी , बल्कि यह कहा गया था कि जनता सब कुछ नियंत्रित करेगी। तो, आप कह सकते हैं कि लेनिन द्वारा लागू साम्यवाद मार्क्स द्वारा विचार किए गए विचारों से थोड़ा अलग था। अब जरा सोचिए दोस्तों, अगरसोवियत संघ जैसे इतने बड़े देश में इतने बड़े कदम उठाए जाएंगे तो यह संभव नहीं है कि वहां रहने वाला हर व्यक्ति इसके लिए सहमत होगा।
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कुछ लोग कहेंगे कि सरकार जो कर रही है, हम उससे असहमत हैं। या ऐसा करने के तरीके से असहमत हैं। लेकिन लेनिन का मानना था कि वह जो कर रहे थे वह एक पूर्ण अधिकार था।nउनमें आलोचना को लेने की क्षमता नहीं थी। इसी वजह से उन्होंने बाकी सभी राजनीतिक दलों पर प्रतिबंध लगा दिया और एक दलीय राज्य की स्थापना की। सोवियत साम्यवाद वास्तव में, एक राज्य जहां इसे पार्टी की आलोचना करने की अनुमति नहीं थी। गुप्त पुलिस लोगों की जासूसी करती थी और अगर कोई सरकार की आलोचना करता था तो उसे जेल में डाल दिया जाता था। साम्यवाद का विरोध करने वाले या उसके खिलाफ बोलने वाले किसी भी व्यक्ति को जेल भेजा जाता था, निर्वासित किया जाता था या मार दिया जाता था। इसलिए, इस मार्क्सवादी-लेनिनवादी राजनीतिक संरचना को सोवियत साम्यवाद कहा जाता है।
आज, अधिकांश लोग साम्यवाद को इस सोवियत साम्यवाद के साथ जोड़ते हैं। लेकिन जाहिर है, हर कम्युनिस्ट इस लेनिनवाद से सहमत नहीं था। एक बहुत प्रसिद्ध पोलिश कम्युनिस्ट रोजा लक्ज़मबर्ग था जो लेनिनवाद के सख्त खिलाफ था। वह मुक्तिवादी मार्क्सवाद का इस्तेमाल करती थी। ऐसा मार्क्सवाद दर्शन जहां लोगों को बोलने की स्वतंत्रता दी जाती है। उन्हें उनकी स्वतंत्रता दी जाती है।
लेकिन वैसे भी, 1924 में लेनिन की मृत्यु हो गई। उनके बाद, स्टालिन आए जिन्होंने साम्यवाद के अपने विचारों को लागू किया जो लेनिन से भी बदतर थे। स्टालिन की कम्युनिस्ट विचारधारा मार्क्सवादी विचारधारा से बहुत दूर चली गई। स्टालिन ने कारखानों के उत्पादन को बढ़ाने की कोशिश की। उसके लिए, उन्होंने मजदूरों को अधिक काम करने की कोशिश की और श्रमिकों ने उन्हीं परिस्थितियों में काम करना शुरू कर दिया जिनका मार्क्स ने शुरू में उल्लेख किया था। फर्क सिर्फ इतना था कि इस बार फैक्ट्री मालिक कोई अमीर बिजनेस ओनर नहीं बल्कि सरकार थे। सोवियत संघ की सरकार ने अपने श्रमिकों को उन्हीं बुरी परिस्थितियों में रखा और आर्थिक स्थिति इतनी खराब थी कि अकाल और भूख के कारण लाखों लोग मारे गए। इस वजह से, कई लोग स्टालिन की विचारधारा, राज्य पूंजीवाद कहते हैं। इसका साम्यवाद से ज्यादा लेना-देना नहीं है , बल्कि यह पूंजीवाद की एक संरचना थी जो राज्य-नियंत्रित थी। इसके बाद माओ आए। उनकी कम्युनिस्ट विचारधारा बहुत अधिक चरम और अधिक हिंसक थी। किसी न किसी रूप में वह हिंसा की वकालत करते हैं। उनकी विचारधारा को माओवाद कहा जाता है और माओवादी शब्द यहीं से आता है। भारत में हथियार उठाने वाले नक्सली-माओवादी उनकी विचारधारा में विश्वास करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे इतने हिंसक हैं। सोवियत संघ से प्रेरित होकर, दुनिया भर के कई देशों ने साम्यवाद को लागू करने की कोशिश की। इन सभी देशों में साम्यवाद के अपने विचारों को लागू किया गया।
साम्यवाद को उनके अनुसार कैसे काम करना चाहिए और व्यावहारिक रूप से यह कैसे काम करता है? लेकिन इन सभी देशों में एक बात समान थी। इन सभी देशों में तानाशाही थी। अधिकांश कम्युनिस्ट देश तानाशाही में बदल गए। ऐसा क्यों हुआ? लेकिन इसकी वजह से लाखों लोगों की मौत हो गई। एक तरफ स्टालिन और माओ जैसे तानाशाहों ने लोगों को मार डाला क्योंकि उन्हें लगता था कि वे साम्यवाद के खिलाफ हैं। दूसरी ओर जर्मनी में हिटलर और इटली में मुसोलिनी, स्पेन में फ्रेंको ने कम्युनिस्ट होने के संदेह में अपने ही देशों में लोगों की हत्या कर दी। दरअसल हिटलर और मुसोलिनी के बारे में कहा जाता है कि सत्ता में आने के लिए उन्होंने जिस तकनीक का इस्तेमाल किया, उससे साम्यवाद के लोग डर गए थे. लोगों को यह विश्वास करने के लिए डराना था कि साम्यवाद की बुराइयों से उन्हें बचाने के लिए वे ही थे। इस तरह ये लोग सत्ता में आए और तानाशाह बन गए। तो अब तक आप एक बात समझ चुके होंगे दोस्तों। कम्युनिस्ट होना या न होना कोई काला/सफेद बात नहीं है।
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इसे एक स्पेक्ट्रम मानें। आप वास्तव में एक ग्राफ बना सकते हैं। एक हाथ साम्यवाद है, पूंजीवाद है और दूसरी तरफ तानाशाही है और स्वतंत्रता और लोकतंत्र का समर्थन कर रहा है। इसलिए स्टालिन जैसे कुछ तानाशाह कम्युनिस्ट हैं लेकिन तानाशाह भी हैं लेकिन हिटलर जैसे कुछ तानाशाह पूंजीवाद के पक्ष में हैं लेकिन अभी भी तानाशाह हैं। और कुछ अन्य ऐसे लोग जो पूंजीवाद में विश्वास करते हैं और लोकतंत्र का समर्थन करते हैं, इस धारा के अंतर्गत आएंगे। साम्यवाद के इतनी बुरी तरह से विफल होने के पीछे क्या कारण थे? लेकिन पहले मैं इस बारे में बात करना चाहूंगा कि सफल विचार क्या थे जो सफल विचार दुनिया ने साम्यवाद से उधार लिए हैं। आप ऐसे विचार कह सकते हैं जो साम्यवाद में सफल निकले और बाकी दुनिया ने आज इसे लागू किया है। पहला विचार एक वर्गहीन समाज का है, जहां कोई वर्ग अंतर नहीं है। ऊंची जाति और निचली जाति या अमीर और गरीब के बीच कोई भेदभाव नहीं है। आज हर कोई आम तौर पर स्वीकार करता है कि नस्लवाद, जातिवाद, लिंगवाद बुरा है। लोगों के बीच भेदभाव करना बुरी बात है। हर व्यक्ति को समान अवसर देना अच्छी बात है। हालांकि, मैं यह जरूर कहूंगा कि कुछ कम्युनिस्ट देशों ने इस विचार को बहुत चरम पर पहुंचा दिया है। उन्होंने “लोगों के बीच कोई भेदभाव नहीं” का मतलब यह निकाला कि लोगों के बीच कोई अंतर नहीं होना चाहिए। हर व्यक्ति को एक ही घर, एक ही कार और एक ही जीवन स्तर दिया जाएगा। लोगों के बीच मान्यताओं में कोई अंतर नहीं होना चाहिए। किसी को भी किसी खास धर्म या विचारधारा में विश्वास नहीं करना चाहिए। यही कारण है कि कम्युनिस्ट तानाशाही अस्तित्व में आई। वास्तव में, यदि आप कम्युनिस्ट देशों में वास्तुकला पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप ऐसी इमारतों को देखेंगे जो काफी बोरिंग डिस्टोपिया की तरह स्टाइल किए गए हैं। कोई रचनात्मकता नहीं है और लोगों को अपने विश्वासों को व्यक्त करने का मौका नहीं दिया जाता है। हम में से हर कोई भाई-भतीजावाद, वंशवाद की राजनीति के खिलाफ आवाज उठाता है। यह कार्ल मार्क्स के विचारों के समान है। कार्ल मार्क्स ने कहा था कि कोई विरासत नहीं होनी चाहिए। और अगर हम वास्तविकता में कार्यान्वयन को देखते हैं, तो यूरोप के कई लोकतांत्रिक देशों में, एक विरासत कर मौजूद है। यदि आप अमीर हैं, और आप उस धन को अपने बच्चों को उपहार में दे रहे हैं और उन्हें इसे विरासत में दे रहे हैं तो उस धन पर कर लगाया जाएगा। तीसरा विचार श्रमिकों के अधिकारों का है। कार्ल मार्क्स ने जिस शोषण के बारे में बात की; हमें कई जगहों पर यह देखने को मिलता है। इस कारण से, अधिकांश लोकतांत्रिक देशों में हमें श्रमिक संघ और श्रमिक संघ देखने को मिलते हैं।
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कार्ल मार्क्स ने यह भी कहा था कि अधिकांश कारखाने के मालिक अपने श्रमिकों का शोषण करते हैं। वे उनसे अधिकतम घंटे काम करवाते हैं और उन्हें न्यूनतम भुगतान देते हैं। इससे बचने के लिए, अधिकांश देशों में न्यूनतम मजदूरी की अवधारणा मौजूद है, इससे कम वेतन किसी भी श्रमिक को नहीं दिया जाएगा। इसी तरह, मुफ्त शिक्षा और मुफ्त स्वास्थ्य सेवा के विचार हैं जिन्हें कई विकसित देशों में सफलतापूर्वक लागू किया गया है। अब, साम्यवाद की विफलताओं पर आते हैं। क्या कारण था कि जब भी साम्यवाद को लागू करने की कोशिश की गई, साम्यवाद की विफलताएं हमेशा असफल होती रहीं। इस कम्युनिस्ट विचारधारा की मूलभूत समस्याएं क्या हैं? मेरी राय में साम्यवाद की सबसे बड़ी समस्या इसकी मूल परिभाषा में निहित है। हर व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार काम करेगा लेकिन अपनी जरूरत के अनुसार चीजें प्राप्त करेगा। प्रौद्योगिकी या किसी अन्य क्षेत्र में कोई विकास नहीं होगा। साम्यवाद की विफलता के पीछे यह काफी दार्शनिक कारण है। व्यावहारिक कारण यह है कि जब आप एक ऐसी वास्तविकता में एक वर्गहीन समाज बनाने की कोशिश करते हैं जहां हर कोई हर चीज का मालिक है, तो इस समाज में एक शक्ति शून्य है। शीर्ष पर जगह खाली है और नेतृत्व करने वाला कोई नहीं है। इस सत्ता शून्य के कारण, तानाशाही के लिए हमेशा जगह होगी। एक व्यक्ति जो काम करने का तरीका बताएगा। और फिर वह तानाशाह बन जाएगा। इसी तानाशाही के माध्यम से एक दलीय शासन स्थापित किया जाता है। लोगों की आजादी छीन ली जाती है। कोई लोकतंत्र नहीं है। और अगर कोई पार्टी के खिलाफ बोलता है तो उसे या तो गिरफ्तार कर लिया जाता है या मार दिया जाता है। इसके शीर्ष पर, जब यह तानाशाही स्थापित हो जाती है, तो सरकार सभी कारखानों, भूमि, सभी वितरण प्रक्रियाओं को नियंत्रित करेगी। जो चीजें लोगों के बीच बांटी जानी हैं, वे सरकार के नियंत्रण में होंगी जब एक व्यक्ति या पार्टी सब कुछ नियंत्रित करेगी तो क्या होगा? भ्रष्टाचार।! सत्ता में बैठे लोग भ्रष्ट होते रहेंगे क्योंकि उनका इतना नियंत्रण है कि वे जनता के बारे में सब कुछ तय कर सकते हैं। लोग किस तरह के घरों में रहेंगे? उन्हें कितनी जमीन मिलेगी? उन्हें कितने कारखाने मिलेंगे? वास्तव में जब भी साम्यवाद को व्यावहारिक रूप से लागू करने के प्रयास किए गए हैं, तो यह साम्यवाद नहीं रह जाता है। कुछ पार्टियां आती हैं और यह तय करती हैं कि चीजें कैसे काम करेंगी। जो मूल परिभाषा से काफी अलग है। साम्यवाद की प्रमुख परिभाषा क्या है? मूल परिभाषा यह है कि हर व्यक्ति हर चीज का मालिक है। लेकिन अगर एक पार्टी, एक सरकार सब कुछ नियंत्रित करने की कोशिश करती है तो यह साम्यवाद नहीं रह जाता है। इसे अब समाजवाद कहा जाएगा समाजवाद क्या है? यह सब सुनने के बाद आपके मन में एक सवाल जरूर आएगा। क्या साम्यवाद का एक सफल व्यावहारिक उदाहरण मौजूद है? क्या यह कभी सफल रहा? जहां साम्यवाद को सही अर्थों में लागू किया गया है? जहां यह तानाशाही में नहीं बदला? इस सवाल का जवाब हां है लेकिन केवल छोटे समुदायों में। जब भी पैमाना किसी देश के स्तर तक बड़ा होता है तो साम्यवाद हमेशा विफल होता दिखाई देता है। साम्यवाद कुछ स्थानों पर छोटे समुदायों में पनपा है। शुरुआती मनुष्य थे जो जनजातियों में रहते थे, जब पैसे की कोई अवधारणा नहीं थी तो एक साथ काम करते थे। आज की आधुनिक दुनिया में भी, इसके कुछ उदाहरण हैं जहां इसने छोटे समुदायों में काम किया है। उदाहरण के लिए, यूसोन में ओशो का आश्रम जो एक नेटफ्लिक्स वृत्तचित्र श्रृंखला भी बनाई गई है। लोग एक छोटे से कम्यून में एक साथ रहते थे। सभी ने एक-दूसरे के साथ काम किया। पैसे की कोई अवधारणा नहीं थी। इसे रजनीशपुरम कहा जाता था। आप इसे साम्यवाद का सफल कार्यान्वयन कह सकते हैं। लेकिन इसे सफल कहना भी सही नहीं है। क्योंकि अगर आप देखते हैं कि अंत में वास्तव में इसके साथ क्या हुआ, तो आपको पता चल जाएगा कि यह एक बड़ी विफलता भी थी। लेकिन भारत में, अभी भी इसका एक उदाहरण है। पुदुचेरी में एक समुदाय है जिसका नाम ऑरोविले है। 2000 लोग एक ऐसे समुदाय में रहते हैं जहां भूमि, आवास और व्यवसाय के निजी स्वामित्व की कोई अवधारणा नहीं है। वहां रहने वाले सभी लोग सभी के लिए काम करते हैं और पूरे समुदाय की देखभाल करते हैं हर किसी को उनका काम सौंपा गया है और पैसे की ज्यादा अवधारणा भी नहीं है।
बहुत-बहुत धन्यवाद।
