जाति आरक्षण || Reality of Caste Reservation

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 नमस्कार, दोस्तों!

जातिगत आरक्षण देश में वर्षों से चले आ रहे सबसे विवादास्पद मुद्दों में से एक है, क्या सरकार को जाति के आधार पर आरक्षण देना चाहिए? या यह नहीं होना चाहिए? प्रश्न काफी सरल है, लेकिन जब आप इसका उत्तर देने की कोशिश करते हैं, तो बहुत सारी जटिलताएं शामिल हो जाती हैं। जातिगत भेदभाव आज आपको क्या लगता है कि जाति के आधार पर कितना भेदभाव आज भी प्रचलित है? क्या आज भी छुआछूत का प्रचलन है? शहरों में रहने वाले हम में से जो लोग रहते हैं, उनके लिए हम यह मान सकते हैं कि यह केवल किताबी जानकारी तक ही सीमित है और आज के समय में इसका अभ्यास नहीं किया जाता है, उत्तर प्रदेश, बिहार और मध्य प्रदेश के जिलों में, यह अनुपात 50% से अधिक है यदि आप आंकड़ों पर विश्वास नहीं करते हैं, तो आप इसे सीधे लोगों से सुन सकते हैं। 2016 में, एसएआरआई- सोशल एटीट्यूड रिसर्च इंडिया ने दिल्ली, मुंबई, राजस्थान और उत्तर प्रदेश में एक फोन सर्वेक्षण किया, जिसमें पूछा गया कि उनमें से कितने लोगों ने अपने घरों में भेदभाव देखा या उनमें से कितनी ने खुद भेदभाव किया, 39% गैर दलित हिंदू महिलाओं ने स्वीकार किया कि उनके घर में कोई छुआछूत का अभ्यास करता है। 21% गैर दलित हिंदू महिलाओं ने स्वीकार किया कि वे खुद अस्पृश्यता का अभ्यास करती हैं 60% राजस्थान में गैर दलितों का मानना है कि अंतरजातीय विवाह को समाप्त किया जाना चाहिए इसी सर्वेक्षण में, दिल्ली के 43% उत्तरदाताओं ने कहा कि उन्होंने आरक्षण का विरोध किया और तर्क दिया कि सीटें योग्यता के आधार पर आवंटित की जानी चाहिए न कि जाति आधारित आरक्षण का समर्थन करने वालों का तर्क है कि जाति आधारित भेदभाव भी मौजूद है। आज और इसलिए जाति आधारित आरक्षण जारी रहना चाहिए, इसके खिलाफ लोग तर्क देते हैं कि सीटों को योग्यता के आधार पर आवंटित किया जाना चाहिए और जाति आधारित आरक्षण समाज में समानता को समाप्त कर देता है जाति व्यवस्था की उत्पत्ति जाति व्यवस्था की उत्पत्ति के पीछे कई सिद्धांत हैं ऋग्वेद में पाए गए एक सिद्धांत के अनुसार, हमारे ब्रह्मांड में पहले मनुष्यों ने हमारे समाज को बनाने के लिए खुद को नष्ट कर दिया।  उनके शरीर के अलग-अलग अंगों से निकला “वर्ण” सिर से ब्राह्मण निकले- बुद्धिमान और ज्ञानी और यह माना जाता है

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कि वे हमारी शिक्षा के लिए जिम्मेदार हैं, उनकी बाहों से क्षत्रिय निकले जो शक्तिशाली और मजबूत थे और इसलिए योद्धा माने जाने वाले क्षत्रिय उनकी जांघों से वैश्य निकले – व्यापारी अपने पैरों से बाहर निकले शूद्र जो हमारे समाज में छोटे-मोटे काम करते हैं। यह पूरी व्यवस्था दलितों की है क्योंकि वे इस वर्गीकरण में मौजूद भी नहीं हैं। यही कारण है कि उन्हें “अवर्ण” भी कहा जाता है अर्थात जिन लोगों के पास कोई वर्ण नहीं होता है और उन्हें शुद्ध करने का कार्य दिया जाता है, एक अन्य सिद्धांत कहता है कि आपकी जाति आपके पिछले जन्म के कर्मों पर निर्भर करती है इसलिए, यदि आपने अपने पिछले जन्म में अच्छे कर्म किए हैं, तो आप इस जन्म में एक ब्राह्मण के रूप में पैदा होंगे और यदि आपने अपने पिछले जन्म में अच्छे कर्म नहीं किए तो आप पैदा होंगे। इस सिद्धांत के अनुसार, यदि कोई निचली जाति का व्यक्ति अपने अगले जन्म में उच्च जाति में फिर से जन्म लेना चाहता है, तो उन्हें अपनी जाति के भीतर कर्तव्यपरायणता से काम करना चाहिए कुछ लोग कहते हैं कि यह जाति नहीं है जो हमारे व्यवसाय को तय करती है, बल्कि यह दूसरी तरह से है क्योंकि ब्राह्मण अधिक जानकार थे,  वे हमारे समाज के शिक्षक बन गए लेकिन यह केवल ब्राह्मण नहीं हैं जो शिक्षक बन सकते हैं। अन्य लोग भी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं और ब्राह्मण बन सकते हैं और ब्राह्मण महिलाएं क्षत्रिय या वैश्य पुरुष से भी शादी कर सकती हैं लेकिन उनके लिए दलित या शूद्र से शादी करना लगभग असंभव था, इस सिद्धांत के अनुसार, हमारी जाति व्यवस्था थोड़ी तरल थी और कोई भी ज्ञान प्राप्त करके ब्राह्मण बन सकता था लेकिन हम जानते हैं कि समय बीतने के साथ,  यह जाति व्यवस्था और अधिक कठोर हो गई और जाति के नियम हर जगह देखने के लिए हैं कि आप क्या काम करते हैं, आप किससे शादी करते हैं, आप किन मंदिरों में जाते हैं और आप किसके साथ खाते हैं – यह सब जाति पर निर्भर है और लोग अपनी जाति की पहचान भी नहीं छोड़ सकते हैं, यही कारण है कि, 6 वीं शताब्दी में कई निचली जाति के लोग बौद्ध बन गए।

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जो खुद एक क्षत्रिय के रूप में पैदा हुए थे, जाति व्यवस्था के खिलाफ थे और बौद्ध धर्म में यह रूपांतरण केवल 6 वीं शताब्दी में नहीं देखा गया था, 1956 में, बी आर अंबेडकर एक बड़े पैमाने पर धर्मांतरण का हिस्सा थे जिसमें लगभग 5 लाख निचली जाति के हिंदुओं ने बौद्ध धर्म में परिवर्तित कर लिया था। लेकिन अंग्रेजों के आने के बाद यह पूरी व्यवस्था बदल गई और और भी भेदभावपूर्ण और कठोर हो गई यह पहले भी भेदभावपूर्ण थी लेकिन अंग्रेजों के आने के बाद यह और भी अधिक हो गई इसलिए इसके पीछे का कारण सरल है- अंग्रेज भारत के प्रशासन के कार्य को और सरल बनाना चाहते थे अंग्रेजों के लिए, पूरी प्रणाली बेहद जटिल थी और इसलिए वे इसे सरल बनाना चाहते थे हेनरी वाटरफील्ड,  सांख्यिकी और वाणिज्य विभाग, भारत कार्यालय में कार्यरत थे, उन्होंने उन कठिनाइयों के बारे में विस्तार से लिखा जब उन्होंने जाति को वर्गीकृत करने की कोशिश की जेम्स प्रिंसप एक ब्रिटिश विद्वान थे जो 1834 की जनगणना का संचालन कर रहे थे, उन्हें पता चला कि बनारस के ब्राह्मणों में भी, 1872 की जनगणना के लिए 107 से अधिक अलग-अलग जातियां थीं।  वाटरफील्ड ने सोचा कि चार वर्ण प्रणाली के साथ भारतीयों को वर्गीकृत करना आसान होगा, आज हर कोई चार वर्ण प्रणाली के बारे में जानता है- यह लोकप्रिय है। लेकिन डब्ल्यू आर कॉर्निश, जो 1871 में मद्रास की जनगणना के लिए जिम्मेदार थे, ने एक बहुत ही प्रसिद्ध बयान दिया- यह संदिग्ध है कि कोई भी अवधि थी जिसके दौरान हिंदू केवल चार जातियों से बने थे, उनका मानना था कि ऐतिहासिक रूप से, ऐसी कोई अवधि मौजूद नहीं थी जब हिंदुओं को केवल चार श्रेणियों में विभाजित किया गया था और इससे भी अधिक विभाजन मौजूद थे। विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के रूप में शीर्ष पर जिनकी मदद से ब्रिटिश ऐसा करने में सक्षम थे? स्वयं ब्राह्मणों की मदद से वॉरेन हेस्टिंग्स ने 1772 में हिंदू मुस्लिम कानून तैयार करने की पहल की, इसके लिए, उन्होंने 11 ब्राह्मण पंडितों को काम पर रखा, जिन्होंने स्थिति का लाभ उठाया और वैदिक कानूनों को और भी व्यापक रूप से लागू किया, इसे “ब्राह्मणवाद” या “ब्राह्मणवाद” कहा जाता है जिसे हिंदुओं पर मजबूर किया गया था क्योंकि तब तक, चार जातियों की वैदिक प्रणाली इतनी व्यापक रूप से प्रचलित नहीं थी और न ही हर हिंदू इसका अभ्यास करता था। जबरदस्ती थोपा गया। और इस तरह ब्रिटिश राज ने उच्च और निचली जातियों के बीच विभाजन को बढ़ाया एम. एन. श्रीनिवास – एक भारतीय समाजशास्त्री बताते हैं कि कैसे ब्रिटिश राज ने सामाजिक गतिशीलता को और भी कठिन बना दिया अंग्रेजों के आगमन के बाद विभिन्न जातियों के लोगों का आपस में मिलना और भी मुश्किल हो गया।  उदाहरण के लिए, 1910 के दशक में भारत के वायसराय लॉर्ड हार्डिंग ने फैसला किया कि सार्वजनिक सेवाओं में सभी सीटों को एक खुली प्रतियोगिता परीक्षा द्वारा भरा जाएगा, जो अंग्रेजी में आयोजित किया जाएगा।  मद्रास में ब्राह्मण (जिसमें वहां की आबादी का केवल 3% शामिल था) ने 80% से अधिक पदों पर कब्जा कर लिया इसलिए, मैसूर रियासत में, तमिल ब्राह्मणों ने सभी नौकरियों पर एकाधिकार कर लिया स्वतंत्रता से पहले का इतिहास 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में बहुत सारे लोग थे

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जिन्होंने हमारी जाति व्यवस्था के खिलाफ ठोस उपाय किए थे,  हम उन सभी के बारे में चर्चा नहीं कर सकते हैं, लेकिन तीन उल्लेख योग्य लोग थे- शाहूजी महाराज, ज्योतिराव फुले और बी आर अंबेडकर शाहूजी महाराज अपने कोल्हापुर शासनकाल में आरक्षण लागू करने वाले भारत के पहले व्यक्ति थे , ज्योतिराव फुले, जो शूद्र जाति में पैदा हुए थे, 1873 में अमेरिका में दासों के संघर्ष से बहुत प्रेरित थे।  उन्होंने निचली जातियों के उत्थान के लिए “सत्यशोधक समाज” की स्थापना की, उन्होंने वेदों की पवित्रता से इनकार कर दिया और यह मानने से इनकार कर दिया कि हिंदू धर्म पर केवल ब्राह्मणों का नियंत्रण होना चाहिए जाति व्यवस्था के खिलाफ 20 वीं शताब्दी में सबसे बड़ा योगदान यकीनन बी आर अंबेडकर का रहा है। उन्होंने न केवल अंग्रेजों के खिलाफ, बल्कि ब्राह्मणों के खिलाफ भी अलग प्रतिनिधित्व को “उत्पीड़ित” या “उदास” वर्ग के रूप में संदर्भित किया, उन्होंने नागपुर में 1930 में एक दलित वर्ग कांग्रेस का आयोजन किया और घोषणा की कि दलित वर्गों की सुरक्षा के लिए, उन्हें अगस्त 1932 में अंग्रेजों के साथ-साथ कांग्रेस दोनों से स्वतंत्रता की आवश्यकता है।  ब्रिटिश प्रधान मंत्री रामसे मैकडोनाल्ड ने डॉ अम्बेडकर की मांगों को स्वीकार कर लिया और दलित वर्गों के लिए अलग निर्वाचक मंडल आवंटित करने का फैसला किया, जिसके तहत सभी अल्पसंख्यकों अर्थात् मोहम्मदियन, पारसी, एंग्लो-इंडियन और दलित वर्गों को एक अलग निर्वाचक मंडल दिया जा रहा था दूसरी ओर, एक संयुक्त आरक्षित निर्वाचक मंडल का मतलब होगा कि सभी मतदान कर सकते हैं लेकिन केवल दलित ही चुनाव लड़ सकते हैं जब गांधीजी को पता चला कि अंग्रेजों ने दलितों को अलग निर्वाचक मंडल प्रदान किया है, तो उन्होंने आमरण अनशन की घोषणा की क्योंकि उनका मानना था कि यह नीति हरिजनों और बाकी हिंदुओं के बीच एक खाई पैदा कर रही थी लेकिन डॉ. अंबेडकर अविचलित रहे – उनका मानना था कि एक अलग प्रतिनिधित्व उत्थान का रास्ता था। “हमें लगता है कि अगर आपके पास एक आम मतदाता है, तो हम डूब जाएंगे? और अनुसूचित जाति के उम्मीदवार जो चुने जाएंगे, वे हिंदुओं के गुलाम होंगे, न कि स्वतंत्र लोगों के”लेकिन जब गांधीजी का स्वास्थ्य बिगड़ने लगा, तो डॉ अम्बेडकर के पास कोई अन्य विकल्प नहीं था, जिसे “पूना पैक्ट” के रूप में जाना जाता था और गांधीजी ने उन्हें आश्वस्त किया कि अलग निर्वाचक मंडल के बजाय,  संयुक्त निर्वाचक मंडल में दलित वर्गों के लिए अधिक आरक्षण प्रदान किया जा सकता है

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इसलिए, पूना समझौते के बाद उनके लिए आरक्षित 78 सीटों को बढ़ाकर 148 कर दिया गया था। लेकिन यह सब अनुमान लगाने का काम है और हम नहीं जानते कि वास्तविक स्थिति क्या रही होगी क्योंकि हमारे पास न तो सबूत हैं, न ही आज जातिगत आरक्षण पर शोध करते हैं, दलित वर्गों को राजनीतिक प्रतिनिधित्व के लिए शिक्षा के साथ-साथ सार्वजनिक रोजगार दोनों में आरक्षण और राजनीतिक प्रतिनिधित्व दिया गया था, मतदाताओं में शामिल होने की प्रणाली जारी रही। यही कारण है कि 543 लोकसभा सीटों में से 84 सीटें अनुसूचित जाति के लिए और 47 सीटें अनुसूचित जनजातियों के लिए आरक्षित की गई हैं, इसके अलावा, जब 1950 में संविधान का मसौदा तैयार किया जा रहा था, तो इसमें अनुच्छेद 15 और 16 जोड़ा गया था जो जनसंख्या के अनुपात में शिक्षा और सार्वजनिक रोजगार के संदर्भ में सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्गों के उत्थान के लिए विशेष प्रावधान प्रदान करने की अनुमति देता है।  15% सीटें अनुसूचित जातियों के लिए आरक्षित हैं और 7.5% सीटें आज अनुसूचित जनजातियों के लिए आरक्षित हैं, आरक्षण केवल अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए मौजूद था, लेकिन 1993 के बाद, मंडल आयोग की रिपोर्ट के बाद, अन्य पिछड़े वर्गों के लिए भी आरक्षण बढ़ाया गया था। केंद्र सरकार के तहत कुल 49.5% राज्य सरकारों के लिए, उन्हें बाकी समुदायों के लिए आरक्षण का विस्तार करने की शक्ति दी गई थी, यही कारण है कि आप देख सकते हैं कि आज, महाराष्ट्र सरकार मराठों के लिए आरक्षण के बारे में बात करती है राजस्थान सरकार गुर्जरों के लिए आरक्षण के बारे में बात करती है।  इस आरक्षण ने एक कदम आगे बढ़कर उच्च शिक्षण संस्थानों में सामान्य वर्ग के आर्थिक रूप से कमजोर वर्गों को 10% आरक्षण प्रदान किया, जिससे आरक्षण का कुल हिस्सा लगभग 60% हो गया। यह जाति व्यवस्था और जातिगत आरक्षण का इतिहास था
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